骆玉明著；河南文艺出版社；2024年
1，傅大士（居士傅翕，善慧大士），活动于梁武帝时期。中国早期禅学者中留下文字作品最多的一位。偈诗：
空手把锄头，步行骑水牛。
人从桥上过，桥流水不流。
禅者的话语常常就是如此，把矛盾的事物放在一起来说，描述看起来完全不合理、不可能的景象，以拒绝、排斥逻辑分析，超越一般常识见解，引起更深一层的思考，指向高妙的境界。
以佛理而言，心性应该是空明的，这样才能自由无碍，但一无所为、毫无行迹的空，也并不存在。根本在于，无论人处在什么样的境况下，都需要保持心性的空明，而不受外物的牵累。
譬如说，你做了官，官位就是你把着的“锄头”，如果不能意识到自己说到底是“空手”，迷失在官腔官威中，只会做官，不会做人，那么你整个就变成“锄头”了。我们常常看到有些官员突然遇到挫败，完全不能适应身份的失落和环境的变化，精神崩溃，言行荒诞，就是因为他把“锄头”当成了自己。或者说，他在充当“锄头”的时候，完全迷失了自己。
它讲了一个道理：虽有行迹，依然是空。我们在世间会遭遇很多变化，也必须应对这些变化，但我们的内心必须保持平静和安稳，能不被外界的变化带着走，这就是“空”的意义。
2，神秀：身是菩提树，心如明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。
慧能：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。
3，禅作为人生态度与生活方式，本质上带有诗性特征。它运用直觉，体现个性，天机活泼；它超越凡俗，却不离日常。正因为存在本质的关联，中国的诗学和禅学很早就互相走近。禅中有诗，诗中有禅，构成了中国传统文化的一个重要特征。
4，唐代德诚禅师《船子和尚偈》：
千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。
夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。
你什么也没有得到，空船而去，空船而归，但心是欢喜的。
5，王维《辛夷坞》：
木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人，纷纷开且落。
山谷溪涧之处，辛夷自开自落，不为生而喜，不为灭而悲。
它有美丽的生命，但这美丽并不是为了讨人欢喜而存在的，更不曾着意矫饰，故作姿态。你从尘世的喧嚣中走来，在绝无人迹的山涧旁见到天地寂然，一树春花，也许真的就体会到什么是万物的本相和自性；你又回到尘世的喧嚣中去，也许有时会想念那山中的花在阳光下展现明媚的紫色，无言地开，无言地落。
6，但有时人也可以安静下来，把事件和焦虑放在身心之外。于是，那些在生活中的事件中全然无意义的东西，诸如草叶的摆动、小鸟的鸣唱，忽然都别有韵味；你在一个渡口，却并不急着赶路，于是悠然漂泊的渡船忽然有了一种你从未发现的情趣。当人摆脱了事件之链，这一刻也就从时间之链上解脱出来。它是完全孤立的，它不是某个过程的一部分，而是世界的永恒性的呈现。
7，弥勒佛的对联：
大肚能容容天下难容之事，开口便笑笑世间可笑之人。
8，王维《终南别业》：
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
目标设在东，往西就是“退”。目标反过来呢？那就是“进”了。昨天以为进步了，今天形势一变，居然就是倒退！如果不能圆融地看待世俗的价值和行为常规，就会陷入虚妄的意念中，手舞足蹈，念念有词，归根结底，一场虚空。
王维写“行到水穷处，坐看云起时。”，，反对偏执，主张随缘，一种安静而活泼的心情看待世间的变化，因此获得人生的乐趣。
9，禅悟是向内的开悟。但人总要首先向外，然后才能向内，必须从世界中认识事物，认识自我，而不是整天枯坐着“向内”。最后，对生命的悟和对外界的悟是一体的。一切完成，归根结底是自我完成。自我完成的人，没有什么不美好，没有什么能阻碍他，不仅对得失无意，而且对生死坦然。
10，唐代洞山良价《景德传灯录》：
切忌从他寻，迢迢与我疏。
我今独自往，处处得逢渠。
渠今正是我，我今不是渠。
应须恁么会，方得契如如。
洞山禅师看到河面上倒映出自己的影子，意识到影子是我，但我并不是这个影子。因为这个影子完全是依附我而存在的，它处处跟随着我，你不能说它不是我。但影子终究是虚幻的，它随条件而变化，忽隐忽显，忽长忽短，不具有自身的真实性，所以你不能说我就是他。
我们平时当作“我”的那个东西，说到底也只是个影子，并不是真我。它也是依条件而存在，依条件而变化的。
那么“真我”是什么呢？那就是未受外在条件影响的生命本真，是世界的佛性在“我”身上的体现。但是你却不能够把它单独地找出来，因为它并不以某种特殊的方式存在，它存在于随条件而变化的“我”之中。
11，法国诗人兰波《黎明》：
我遇见的第一件好事，
是白晃晃的清新小径，
一朵花告诉我她的姓名。
12，张继《枫桥夜泊》：
月落乌啼霜满天，江枫渔火对愁眠。
姑苏城外寒山寺，夜半钟声到客船。
人生总是有很多的艰辛，除了对自己，没有人可以说。一千二百多年前的这个夜晚，张继长夜无眠。世界是美好的，江南水乡的秋夜格外清幽，作为诗人，张继能够体会它。但世界也是难以理解的，你无法知道究竟是什么东西催迫着人不由自主地奔走不息，孤独地漂泊。这时候钟声响了，清晰地撞击着人的内心。深夜里，张继听到一种呼唤，他找到近乎完美的语言形式把这个夜晚感受到的而一切保存下来。寒山寺的夜钟，从那一刻到永远，被无数人在心中体味。
13，“平常心”，说简单其实也很简单，就是远离颠倒梦想，不因世间的荣辱得失而妄生喜忧；就是处变不惊，遇事泰然自若、无所畏惧；就是万事随缘，不勉强不急躁，平平淡淡；就是宽容大度，不苛刻，不张狂；就是不避艰辛，踏实劳作，一分耕耘一分收获。。。
14，无门慧开《禅宗无门关》：
春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
15，苏轼《和子由渑池怀旧》
人生到处知何似？应似飞鸿踏雪泥。
泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西？
老僧已死成新塔，坏壁无由见旧题。
往日崎岖还记否？路长人困蹇驴嘶。
一种很深的感慨首先似触景而生的。不过几年时间，殷勤好客的老和尚已经死了，被埋在了一座塔下。他的笑颜、他的声音好像还在眼前，可眼前只有一堆埋骨的土。寺庙也已经破败，看不到兄弟俩当年题在墙壁上的诗。那些诗句还记得很清晰，可眼前只有颓败的土墙。
人的一生很难说有什么既定的目标，因为外在环境与条件的变化不受人的意志控制；人生到处会留下一些痕迹，但那些痕迹很快都会消失。
那么，人生到底是什么？苏轼在想：就像鸿雁飞在茫茫的天空中，偶然在雪地上停息，留下一些印迹，而后鸿飞雪化，一切又都不复存在。生命只是一种偶然吗？走过的路上那些模糊的印迹，星星点点，似断似连，又能够说明什么？冥冥之中有什么力量在支配着这一切呢？年轻的苏轼发出了这样的疑问和感喟。
但不管怎样，人总还是要辛勤地努力吧！当年父子三人走在崤山道上，风雪交加，路途崎岖，蹇驴在颠簸中发出长长的嘶鸣。这就是路。如今兄弟俩都考中了进士，从小官做起，跟各样的人打交道，疲惫、厌倦总是难免，但总还要努力走下去。这就是路。
差不多和苏轼同时代，有一位天衣义怀禅师说过一段上堂语：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。若能如是，方解向异类中行。”意思大致是，大雁从天上飞过，影子投在清澄的水上。但大雁并不是有意要留下自己的踪迹，水也无意留住它的影子。雁飞影过，如此而已。能够明白这个道理，能够这样去做事，才能行走于万类纷繁的人间。
天衣义怀的话，根源是在《金刚经》：“应无所住，而生其心。”据说六祖慧能未出家时于市中贩柴为生，偶然经过一家客舍，听人诵读《金刚经》，听到这一句忽然醒悟，顿时萌生出家之志。
什么叫“无所住”呢？简单说就是不执着，不受外界变化的支配。你在“异类”（各种各样的人与事）中行，有人夸你，你就兴高采烈；有人骂你，你就怒气冲冲；今天流行黄色你就一身黄，明天流行黑色你就一身黑。。。。。。很快你就神魂颠倒、莫名其妙了。
如何又要“生其心”呢？佛教讲完事无常，本心清净，但并不赞成执着于空无执着于空也是“有所住”。北宋宝觉祖心禅师的偈诗说：“不知心境本如如，触目遇缘无障碍。”清净的本心对于外界仍然有恰当的反应，有自然的喜怒哀乐，这种反应甚至是更为自如而美妙的。庭前花开花落，天上云卷云舒，情与之谐，心与之舞，飘逸之中，欣喜自生。
在苏轼的诗中，“飞鸿雪爪”的比喻从情感上说带有惆怅的意味，不像“雁无遗踪之意，水无留影之心。”那样洒脱。但在哲理上，它也体现着佛禅的无常观。人世无常，虽然也可以导出一种无可奈何的心情，但若是以“无所住”的态度去应对无常，也可以引出超越的旷达。在这首诗里，两种情绪同时存在。
佛法修持的一个根本之处就是破执，而破执首先就是破“我执”。人心里梗着一个粗重无比的“我”，贪婪、自大、自卑，永远放不下自己，哪怕再聪明，也免不了一叶障目。而一旦破除“我执”，万象纷呈，因缘分明，心境自如，不受迷惑。
所以天衣义怀禅师说：“雁过长空，影沉寒水。雁无遗踪之意，水无留影之心。若能如是，方解向异类中行。”
16，十八世纪英国诗人威廉布莱克，梁宗岱翻译：
一颗沙里看出一个世界，一朵野花里看出一座天堂。
把无限放在你的手掌上，永恒在一刹那里收藏。
17，“目遇之成相”的条件。只有对美敏感的人，心意与造化之流行息息相通的人，才能够在一个恰当的瞬间，因为心与造化的共同作用，看到新异的景色以完美的形态呈现在眼前。