奥修说，要么是真，要么不是真的。1这句话看似很有智慧，用这么肯定的语气说也听似很有说服力，其实就是谬论。世上的客观知识，或者主观价值，其实都由许多细节组成，也跟许多外在环境有互相的关系。所以，不是简单的“要么是真，要么不是真”这么两极分化的。持有这种标准的人，本身就很容易陷入极端而看不清事情真相的。这本《没有水，没有月亮》就是这么一本将所有话都说得过分极端，而失去了科学客观性与真实性的书。
整本书，要谈的主要就是如何能够通过悟性，通过静心，达到无我，达到永恒。但是，奥修并不能很明确地说明，什么叫做无我。最多最深入的描述就只有这句：除非你成为无我，否则你将永远不能成为你自己。2但是，这只是文字的玩弄，看起来很玄，很妙，其实就什么都没有说；而且，逻辑上还是不通的。这本书，就是通过这种极端的文字游戏，来激发读者的情绪波动。其实，只要冷静地分析，就会发现，奥修的话都是好听但没有根据的。
我们先来看看奥修眼中的头脑是怎么一回事。他说，学习时一种僵死的，智力上的事情，悟性是活的，不是来自脑袋，是来自心，你用心悟，你用脑袋学。3思想是化学的，它是一种毒品，无论何时当你开始思想，你就处在一种催眠状态。。。4逻辑始终是一个胆小鬼，它从来不会进入未知。5哲学的全部努力使徒劳的，它没有得出任何结论—-它不可能得出。6所以，奥修激烈地否定头脑，否定理性。这种极端的言论是极错误的。我就不明白，悟性难道就不来自脑袋吗?哲学与科学得出的结论，都是通过想象力和创造力的结合的，不完全只是知识的累积。理性的运用也需要勇气与毅力，常常是高度活跃的，所以并非是“处于一种催眠状态”，也不是不会探索未知的“胆小鬼”。多少科学家和哲学家是最大胆的开创者，为人类文明带来了巨大的贡献。这一点是事实，不用极端的言语来论证。
接着，我们再看看奥修提倡的又是什么有别于头脑理性的特性呢？他说，荒诞是将你带出头脑的需要。7信仰意味着荒诞，信仰的意思是：没有理由相信，而你相信。8完全走向理性的反面，讲究一种没有理由的荒诞，这就是他的理论。这里面的非理性是很可怕的，因为他甚至说，应该完全相信你的导师，甚至他认为杀了你会有帮助，他会杀了你。9这不是一种可怕的邪教了吗？连杀人都被他看成是应该的。然后，他又说，只是领悟，不作选择。10他接着论述了， 作了选择就是道德的人。我并不反对他说，道德是主观的，会因时因地因人而改变。但是，也不能因此而完全不作任何道德价值的选择吧？这种消除了道德的作用的看法，只会将个人导向价值虚无，将世界导向混乱无序。更可怕的是，这种完全没有了道德的选择，很可能会等同于赞成了邪恶与虚假的行为的。这完全是错误的。
再看看奥修如何说爱。他说，爱是疯狂的，人们说爱是盲目的。11我完全反对。爱恰恰是需要理性的支持的。盲目的爱就是因为缺少了理性，才是愚蠢而虚假的。只有爱上值得我们爱得东西，爱才是伟大的。这种衡量，恰恰就是伟大的所在。否则，盲目地将爱投入到不值得爱的对象上，不但是愚蠢的，也会有可能是错误的。再看看以下这句话，我们就会明白奥修只是在自圆其说而已：每当你无条件地给于时，你会感到很深的满足，因为没有理由不满足。12到底感到满足的理由是什么？就是因为完全没有理由感到满足，奥修才从反证角度说“没有理由不满足”。真是一个狡辩者。
这本书在中国出版于1996年。我估计，超过15年以后的今天，已经没有人再看这本书了。或许他极端的言论会引起一时的轰动，但是当市场的喧闹恢复平静时，当追捧者的热情退潮时，人们就会发现他的言论一点都不实际。因为他的理论一点也不能引导人们走向快乐的日常生活。比如他说，社会能够没有钱而存在。。。很快地，地球会不需要钱了。13这句话，今天只能使我们发笑了。
其实，奥修所要推崇的人类的经验和感性，确实是属于人类的一部分。当然，完全否定人类的非理性是不明智的。所以，应该提倡一种不排斥经验或者感受的理性主义。因为没有理性的指导，经验和感受只会混乱无序。即使是奥修本身，也正在用理性作为工具，讲述自己的理论。所谓“理论”， 就已经是通过理性将经验和感受提升了。因此，不应该像他一样，偏激地偏向一面。奥修说，要么是真，要么不是真的。14理性和感受，应该选择何者？要么就理性，要么就感受吗？没有必要这么极端。更重要的是，极端往往就领向谬误。
奥修著，陶稀译，上海三联出版，1996年4月第1版，1996年7月第2次印刷。
1，14，〈为住宿而进行的对话交易〉，26页
2，〈死人的回答〉，88页
3，〈你为什么还不休息〉，121页
4，〈没有水，没有月亮〉，10页
5，〈哲学家请教佛陀〉，192页
6，〈为住宿而进行的对话交易〉，32页
7，〈是这样的吗〉，71页
8，〈死人的回答〉，78页
9，〈俱胝的手指〉，102页
10，〈是这样的吗〉，59页
11，〈黑鼻子的佛〉，146页
12，〈给于者应该感谢〉，183页
13，〈给于者应该感谢〉，188页